史鏡照今

一、前言

孟子在一定程度上繼承了子思天道觀，即將子思之「誠」及「天」與「人」之道等思想，延續及發展，故要完全明白孟子之天道觀，必須要了解其思想來源，即子思之相關論述。子思對人性的探討相當深入，其於《性自命出》說：「性自命出，命自天降，道始于情，情生于性。」天命是人性的根源，人性是受天命托付而成，這即是子思提出的人性本原。其所提出的「德之五行」，是孟子性善四端之基礎，亦是將天道與人道繫於一的元素之一。「誠者天之道也；誠者人之道也；誠者不勉而中，不思而得，從容中道，聖人也；誠之者擇善而固執之者也。」（《中庸》）子思作中庸亦說，「誠」人道以外還兼天道。人道只人生道德；天道指宇宙本體，「誠」即是天道亦是人道，是天的真理，也是人應行的道理。

二、天道與人道

        「誠者，天之道也；思誠者，人之道也。」（《離婁上》）在這裡「天之道」，指的是天的道理，即「誠」；而後面「人之道」即是人應該施行的道理。從這段話，可以看出孟子將天的旨意與人的行為相扣於一，但並非指天意等於人意，而是指人意要遵照著天意而行。在孟子的這段話：「天不言，以行與事示之而已矣。」（《萬章上》）則是天意的具體體現，即是當人的行為符合天意時，就是將天意具體化。我以為天道是抽象；人道是具體，即「天」乃最高標準、思維之形，「人」則是將思維具體表現之管道。

孟子的天大致可分為五種：「形體之天」、「自然之天」、「主宰之天」、「命運之天」及「義理之天」。以下為五項之論述。

1.形體之天

「天油然作雲，沛然下雨，則苗浡然興之矣。」（《梁惠王下》）

「天之高也，星辰之遠也。」（《離婁下》）

在這裡孟子提及的「天」，乃實際之天，即景色，肉眼所能看見的天之形象。故非孟子所提之「天意」。

2.自然之天

「天下有道，小德投大德，小賢役大賢；天下無道，小役大，弱役強；斯二者，天也。順天者存，逆天者亡。」（《離樓上》）

「天之生此民也，使先知覺後知。」（《萬章上》）

上述，孟子提到的天，主要是指自然現象的天，強調自然的規律，與形體的天最不同的是，其包含了「地」之現象，即天與地之自然環境與規律的自然事實。

3.主宰之天

「然則舜有天下也，孰與之？曰：天與之。」（《萬章上》）

「繼世以有天下，天之所廢，必若傑、紂也。」（《萬章上》）

孟子認為天下的統治權，是由天所決定，非人力所能干涉，故孟子回答萬章所問「舜之天下」誰給的，孟子答「天」。所以從這裡能看出，孟子看重天意，強調天的主權性。

4.命運之天

「君子創業垂統，為可繼也；若夫成功，則天也。」（《梁惠王下》）

「吾之不遇魯侯，天也。臧氏之子，焉能使予不遇哉。」（《梁惠王下》）

這裡的天，指的是人生中遭遇之事，且是無法以人的方式解釋原由，即是「命運」。孟子眼裡，其跟主宰之天最大差異是，主宰之天是合理的發生，乃有原因之事，是天意合理的展現；然命運之天則是，無跡可尋，乃不合理之際遇。

5.義理之天

「盡其心者，知其性也；知其性，則知天矣。存其心，養其性，所以事天也。殀壽不貳，修身以俟之，所以立命也。」（《盡心上》）

孟子對天有多層面的解釋，我以為孟子的天道觀裡面最重要之「天」，即是義理之天。此「天」，即是天之真理，是天道觀的核心，也是天道與人道的關係，亦是人之行為準則。上述內容更是展現孟子所認為的「天」與「人」的關係，即當個人充分的發展本心，就能知道自身的本性；當自身了解人之本性時，就能知道天道的本意。我以為孟子之意是，人道來自於天道，故了解天道，須先了解人道，而人道本質為「心」與「性」。心，人之意識，肉身之主宰；性，心所具備之理，即天的道理，故了解「心」與「性」，就能明白天道，發現真理。

三、正命

        「莫非命也，順受其正。是故知命者，不立乎巖牆之下。盡其道而死者，正命也；桎梏死者，非正命也。」（《盡心上》）這段話的意思為，人的禍福，沒有一樣不是天命，人只要順受此正命就是了。所以知道正命的人，不站立於將要傾倒的牆下。進了正道而死的，就是正命，犯下罪身囹圄入而死的，就不是正命了。從上述來看，大致可了解孟子的正命為何。正命，就是順天意而活，即是知道「天」托付己身之旨意並貫徹到底，反之，即是非正命。然在孟子眼裡的非正命，是指罪等違背善之行為。孟子的正命連結了天道與人道的關係，且以善端當作實行正命之具體管道。

四、反宿命

        孟子是反對宿命的，其可分為兩部分：「故天將降大任於是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，曾益其所不能。人恆過，然後能改；困於心，衡於慮，而後作；徵於色，發於聲，而後喻。入則無法家拂士，出則無敵國外患者，國恆亡。然後知生於憂患而死於安樂也。」（《告子下》），及「賊仁者，謂之賊；賊義者，謂之殘。殘賊之人謂之一夫。聞誅一夫紂矣，未聞弒君也。」（《梁惠王下》）。第一部分是對人生的態度，人自出生以來，生活就貧苦、困難或環境不如意等，孟子認為這些事情的發生，並非是宿命，而是「天」要磨練人，提升他的心智與能力，以完成「天」所托付之責任，即天意。第二部分，則是從階級的關係來討論，即是君臣關係並非永恆不變，若君主不遵行天意，則臣子、人民有權將其推翻，這一方面是告誡上位者，其君權來自於天，一方面也是提醒下位者，從屬關係，非宿命，乃是天意，只要上位者是不遵行天意的，即可將之誅罰，意即「替天行道」。

綜觀上述內容，孟子對人生態度與政治從屬關係的看法，可以讓我們了解，孟子固然肯定「天」的主權性；但也強調「人」的主動性，故孟子是不贊成「宿命」，他認為雖然我們無法改變天意，但我們要盡所能的活出人生，即「盡人事聽天命」。

五、小結

        孟子的天道觀，我以為可分為三個層面，即「天」、「人」、「政治」。「天」與「人」的部分，強調兩者間的關係，一方面主張天的主權性、天的真理；另一方面，也強調人的主動性，同時也解釋了人性從何來，須以甚麼為道德準則。「政治」方面，孟子提出了，君主之權，乃天之授予，當君主行為，不符合天道時，則臣民，可將之推翻，認為君權是由天掌管，由天廢立，是透過環境之現象，來證明天意為何。

        雖孟子是兩千多年前的人物，其理論也非全然認同；但其見識，仍有其獨到之處，是建立中華文化獨有的特色及道德規範不可或缺的一環。

六、參考書目

Ａ　文獻資料

張有池 編

  2001 　《四書讀本》，台北：智楊出版社。

Ｂ　專書

侯外廬

1957　《中國思想通史》，北京：人民出版社。

王壽南

1978　《中國歷代思想家》，台北：台灣商務印書館。

王雲五

1987　《中國理學史》，台北：台灣商務印書館。

杜振虎

2013　《中外思想史》，西安：峽西師範大學出版總社。

朱榮智

2006　《孟子新論》，台北：國立編譯館。

許宗興

1989　《孟子的哲學》，台北：台灣商務印書館。

錢　穆

2001　《中國思想史》，台北：蘭台出版社。